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五趣中,平常以為天上最好,地獄最苦,這是一般宗教的傳統見識。


怕墮地獄,求生天國,是他們共同的要求。


佛法獨到的見地,卻以為人間最好。


這因為一切有情中,地獄有寒熱苦,幾乎有苦無樂;畜生有殘殺苦,餓鬼有饑渴苦,也是苦多於樂。


天上的享受,雖比人類好,但只是庸俗的,自私的;那種物質欲樂,精神定樂的陶醉,結果是墮落。


所以人間最好,經中常說「人身難得」的名言。


『增含』「等見品」說:某「天」五衰相現──將死時,有「天」勸他說:你應求生善趣的人間。


人間有什麼值得諸天崇仰呢?


經上接著說:「諸佛世尊皆出人間,非由天而得也」。


這即是說:諸佛皆在人間成佛,所以人為天的善趣,值得天神的仰慕。


成佛,是體悟真理,實現自由。


佛陀說法,即是宣揚此真理與自由之光。


真理與自由,是天國所沒有的,有的只是物欲與定樂。


諸天是享樂主義者,不能警覺世間的苦難,不能策發向上,所以惟有墮落,不能獲得真理與自由。


釋尊曾說 :「我今亦是人數」(增含四意斷品)。


這可見體現真理而解脫成佛,不是什麼神鬼或天使,是由人修行成就的。


惟有生在人間,才能稟受佛法,體悟真理而得正覺的自在,這是『阿含經』的深義。


我們如不但為了追求五欲,還有更高的理想,提高道德,發展智慧,完成自由,那就惟有在人間才有可能,所以說「人身難得」。


佛陀何以必須出在人間?


人間有什麼特勝?


這可以分為四點來說:


一、環境:


天上太樂,畜生、餓鬼、地獄──三途太苦。


太樂了容易墮落,太苦了也無力追求真理與自由。


人間也有近於這兩邊的形態:如生活寬裕,遺產豐富的,由於物質的過分享受,窮奢極欲,每每汩沒自己,弄到墮落而後已。


反之,太貧苦了,由於生活的逼迫,為衣食等所苦,或作殺盜等惡業,少有機會能從事學問,追求真理與自由。


苦樂均調的人間,尚有此種現象,何況極樂的天堂,極苦的地獄!


經上說:帝釋天為了佛法,特來世間稟受,但他在享受五欲時,竟然完全忘記了。


太樂太苦,均不易受行佛法,唯有苦樂參半的人間,知苦而能厭苦,有時間去考慮參究,才是體悟真理與實現自由的道埸。


二、慚愧:


『增含』「慚愧品」說:「以其世間有此二法,……不與六畜共同」,這是人畜的差別處。


人趣有慚愧心,慚愧是自顧不足,要求改善的向上心;依於尊重真理──法,尊重自己,尊重世間的法制公意,向「輕拒暴惡」,「崇重賢善」而前進。


這是道德的向上心,能息除煩惱眾惡的動力,為人類所以為人的特色之一。


三、智慧:


三惡趣是缺少智慧的,都依賴生得的本能而動作,人卻能從經驗的記憶中,啟發抉擇、量度等慧力,能設法解決問題。


不但有世俗智,相對的改善環境、身心,而且有更高的智慧,探求人生的秘奧,到達徹底的解脫。


人間的環境,苦樂兼半,可以從經驗中發揮出高尚的智慧。


如不粗不細的石頭,能磨出鋒利的刀劍一樣。


四、堅忍:


我們這個世界,叫娑婆世界,娑婆即堪忍的意思。


這世間的人,能忍受極大的苦難,為了達到某一目的,犧牲在所不惜,非達到目的不可。


這雖也可以應用於作惡,但如以佛法引導,使之趨向自利利他的善業,即可難行能行,難忍能忍,直達圓滿至善的境地。


這四者,環境是從人的環境說;後三者,是從人的特性說。


『婆娑論』解說人為「止息意」、「忍」、「末奴沙」三義;『起世經』等說「勇猛」、「憶念」、「梵行」三事的勝於天上,與今所說的三者相同。


慚愧──止息意──梵行勝


智慧──末那沙【註1──憶念勝


堅忍──忍【註2────勇猛勝


這樣,諸佛皆出人間成佛,開演教化,使人類同得正覺。


佛法不屬於三途,也不屬於諸天,惟有人類才是佛法的住持者,修學者。


人生如此優勝,難得生在人間,又遇到佛法,應怎樣盡量發揮人的特長,依佛陀所開示的方法前進。


在沒有完成正覺的解脫以前,必須保持此優良的人身。


若不能保持,因惡行而墮入三途,或受神教定樂所蒙惑,誤向天趣──長壽天是八難之一,那可以說是辜負了人身,「如入寶山空手回」!






--節錄《佛法印順導師》--






補充說明


【註1


末奴沙:指人所住的界域。


又稱為人趣、人道、世間。


想要真正的為人,就應是與眾人接觸,謀取眾人的幸福,此正是大乘佛教菩薩精神的基礎。


梵語manusya(音譯末奴沙),是從梵語manas(音譯末那:思考之意)語根衍生而來;也就是認為能思考的是人,這個想法在八正道的第二「正思惟」中明確的說明,所以人特重般若與意識問題,就是由此種佛教觀點而來。


【註2


忍:自身遇到苦難而不動心,證悟真理,心能安住在理上。

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