慈悲，不但是佛法的根本，也是中國文化與基督文化的重心。
其中的異而又同，同而又異，應分別的解說。
佛法從緣起法的依存關係，確立慈悲為他的道德。
緣起法，經中比喻為：「猶如束蘆，互相依住」。
這如三根鎗的搭成鎗架一樣，彼此相依，都站立而不倒。
不論除去那一根，其他的也立刻會跌倒，這是相依相成的最明顯的例子。
緣起的世間，就是如此，為他等於為己，要自利非著重利他不可。
自他苦樂的共同， 實為啟發慈悲心的有力根源。
這在儒家，稱為「仁」。
仁，本是果核內的仁，這是兩相依合，而在相合處，存有生芽引果的功能。
存在與發生，是不能離相依相成的關係的。
擴充此義來論究人事，仁的意義是二人──多數人，多數人相依共存的合理關係。
在心理上，即是自他關切的同情感。
和諧合作的同情，活潑的生機，即是仁。
如人的身心失常，手足麻木或偏枯，精神呆滯或冷酷，即稱為麻木不仁。
殘酷仇恨的破壞活動，在社會的依存關係中，也就是不仁。
儒家的仁與泛愛，是合於緣起依存性的。
又如墨家的「兼愛」，在說文中，兼像二禾相束的形狀。
這與佛說的「束蘆」更為相近。
由於理解得事物的相關性，人與人的相助共存，所以墨子強調人類愛，而主張兼愛。
佛法說緣起，同時就說無我。
因為從緣而起的，沒有獨立存在的實體，就沒有絕對的自我。
否定了絕對的自我，也就沒有絕對的他人。
相對的自他關係，息息相關，所以自然地啟發為慈悲的同情。
儒家與墨家，也有類似的見解。
如墨經 說：「兼，無人也」。
從兼──彼此依存的意義去了解，就得到沒有離去自己的絕對他人。
無人，是說一切他都是與自己有關的，這當然要愛，誰不愛自己呢？
儒家說：「仁者無敵」。
真能體會仁，擴充仁，一切都與自己相助相成，沒有絕對的對立物，所以決不把甚麼人看作敵人，而非消滅他不可。
儒仁，墨愛，豈不是與佛法的慈悲，有著類似嗎！
然還有非常的不同。
佛說的慈悲，不但從自己而廣泛的觀察向外的關係，而理解得自己與他的相關性，如儒與墨一樣。
佛法更從自己而深刻的觀察內在的關係，了解得自我，只是心色（物質）和合而相似相續的個體；雖表現為個體的活動，而並無絕對的主體。
所以佛法能內證身心的無我，外達自他的無我，而不像儒墨的缺乏向內的深觀，而只是體會得向外的無敵、無人。
不能內觀無我，即違反了事理的真相，不免為我我所執所歪曲。
從此而發為對外的仁、愛，是不能做到徹底的無我，也就不能實現無敵無人的理想。
還有，儒者的仁，在社會的自他關係中，出發於家庭的共同利樂，人倫──父子擴充為君臣，兄弟擴充為朋友，夫婦為道德的根源。
從此向外推演，這才「親親而仁民，仁民而愛物」；「四海之內，皆兄弟也」；「民吾胞也，物吾與也」。
家庭的親屬愛，最平常，最切實，也最狹小。
中國在家庭本位文化下，擴充到「四海皆兄弟」，「天下為公」，而終究為狹隘的「家」所拘蔽。
重家而輕國，不能不說是近代中國不易進步的病根。
說到天下為公，那是距離得更遠了。
佛法直從自我主體的勘破出發，踏破狹隘的觀念，以一切眾生為對象而起慈悲；這與儒者的仁愛，論徹底，論普遍，都是不可並論的。
論到基督教，他的核心，當然是博愛。
耶和華──神為世間的創造主，人類的父。
神對於人類，非常慈愛，所以人也應該愛神；體貼神的意思，要愛人如己，這多少根源於家屬愛，然主要是啟發於萬化同體同源的觀念，近於緣起法的平等性。
基督教徒，不是沒有修持的。
在虔敬的誠信，迫切的懺悔中，達到精神的集中時，也有他的宗教經驗。
高深的，能直覺得忘我的狀態，稱為與神相見。
神是無限的，光明的，聖潔──清淨的，也常聽見神秘的音聲。
在當時，充滿了恬靜的喜樂與安慰；有時也發生一些超常的經驗。
這種無始終，無限量，光明，清淨，喜樂的宗教經驗，依佛法說，淺一些的是幻境，深一些的是定境。
由於神教者缺乏緣起無我的深觀，所以用自我的樣子去擬想他，想像為超越的萬能的神，與舊有的人類祖神相結合。
有宗教經驗的，或玄學體會的，大抵有萬化同體，宇宙同源的意境。
如莊子說：「天地與我同根，萬物與我並生」。
墨子的「明天」，婆羅門教的梵，都有一種同體的直覺，而多少流出泛愛的精神。
然而，平等一如，本是事事物物的本性。
由於不重智慧，或智慧不足，在定心或類似定心的映現中，複寫而走了樣，才成為神，成為神秘的宇宙根源。
佛法說：慈悲喜捨──四無量定──為梵行，修得就能生梵天。
由於定境的淺深，分為梵、光、淨天的等級，婆羅門教的梵──或人格化為梵天，與基督教的耶和華相近，不外乎在禪定的經驗中，自我的普遍化，想像為宇宙的本源，宇宙的創告者，創造神的思想根源，不但是種族神的推想，實有神秘的特殊經驗。
惟有定慧深徹，事理如實的佛法，才能清晰地指出他的來蹤去跡。
老、莊，有他形而上的體會：「有物混成，先天地生」。
這玄之又玄的，並不擬想為神格，而直覺為神秘的大實在，為萬化的根源。
在這種意境中，老子雖說：「六親不和有孝慈」，而實慈為三寶之一。
他不滿矯揉造作的孝慈，而主張任性與自然的孝慈，真情的自然流露。
然而，不能深徹的內觀無我，所以慈是孤立的、靜止的互不相犯。
「民至老死，不相往來」；「鳥雀之巢，可攀援而觀」，缺乏關切的互助的仁愛。
這近於印度的隱遁、獨善的一流；在老莊的思想中，慈愛是沒有積極闡揚的。
基督教的博愛，根源於迷妄的神造說。
由於神的缺陷性，雖經過耶穌多少的洗革，還是無法完善。
這因為，耶和華本為希伯來的民族保護神，有著戰鬥與嚴酷的性格。
對於不信者，罪惡者，外邦人的擊殺毀滅，神是從來不憐愍的。
民族神，必與民族的偏見相結合。
所以以色列的民族神，選定了以色列人為「選民」。
神要將權柄交給他們，使成為世界的統治者；要把其他的外邦人，置於以色列的統治之下。
神的預言，神的恩典，不久要到來。
這種完成世界統治的狂想，並不是共產黨徒的新發明了。
耶穌革新他，使成為全人類的宗教。
然而選民的偏愛，並未絲毫改變。
這所以，基督教的世界傳道史，與侵略者的殖民政策，從來形影不離。
到最近，南非的人種歧視，無色人種的澳洲，黑人在合眾國的實際地位，還是那樣的。
在神教徒的博愛中，完全合適。
應該被統治的，被廢棄的，與神恩無分的外邦人，轉化為宗教性的異教徒。
在基督教的神學中，永生天國，並不因你的善行，而因於信仰。
不信神，不信耶穌，你的什麼也沒有用。
換言之，信我的，屬於我的，才是生存；不信我的，不屬於我的，便是死亡。
這種宗教的獨佔性，排他性，不但論理不通，實在赤裸裸的表現著非人性的，不民主的猙獰面目。
過去歐洲的黑暗時代，對於異教徒，對於科學家的發明而不合神意的，受到教會的迫害，燒殺，這並不希奇，實是神教者的博愛觀內涵的應有意義。
這種神的博愛觀，開始沒落為新的世界的黑暗時代。
猶太人的馬克思，久受東正教熏陶的蘇俄人民，正發展成新的姿態：信仰共產主義的，屬於共產主義的，不反對共產主義的，是生存；不信的，違反的，有著自由思想的，便要受到清算，迫害。
共產黨徒對於善惡的看法，並不因你過去的行為。
無論你怎樣的立德，立功，立言，有著怎樣的輝煌業績，只要你不信，你反對，你便是該死的！
惟有你肯死心蹋地的跟他走，才是善良的「人民」。
這種獨佔的、排他的階級愛，與「異我者仇」的殘酷，永久結合在一起。
千百年來，在西方文明中生根而成長的博愛觀，現在要享受他自己的果實了。
在這昏天黑地的時代，有著「無偏無黨」的仁慈者 ，應該起來釜底抽薪，從根糾正過來！
－－節錄《學佛三要‧印順導師》－－
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