
佛法甚深如海,廣大無邊,而其主要行門,則不外乎信願、慈悲、智慧。
其餘的種種功行,都不過是這三者的加行、眷屬、等流。
所以修學佛法,必須三者相攝相成,圓備的修持,始能臻於圓滿的境地。
雖然初入佛門的人,由於根性與興趣底不同,對這或不免有所偏重。
但只是初學方 便如此,若漸次向上修學,終必以這三者的圓滿修證為目的。
雖則如此,在一切宗教中,最足以代表佛教的特質,也即能顯出異於其他宗教的殊勝處,卻在智慧,所以佛教是理智的宗教。
對於世間任何一個宗教,我們不能說他沒有少分的智慧,不過一般宗教,總是特重信仰,或仁愛心行的表現。
唯有印度宗教,在含攝信仰和慈愛之外,更注重智慧的一面。
故一般地說,印度宗教是宗教而哲學,哲學而宗教的。
佛教出現於印度宗教文化的環境中,對這方面,當然也是特別重視的。
可是依佛教的看法,一般印度宗教所講的修行證悟,儘管體驗得某種特勝境界,或發展而為高深的、形而上的哲理,都不能算為真實智慧的完成,而祇是禪定或瑜伽的有漏功德。
釋尊成道以前,曾參訪過當時的著名宗教師──阿羅邏迦藍等,他們自以為所修證的,已達最高的涅槃境界,而據佛的批判,卻祇不過是無想定及非非想定等,仍然不出三界生死。
所以,其他宗教雖也能去除部分煩惱(甚至大部分煩惱),內心也可獲得一種極高超、極微妙,自由自在的相似解脫境界,但因缺少如理的真實慧,不能從根解決問題。
一旦定力消退,無邊雜染煩惱,又都滋長起來,恰如俗語中說:「野火燒不盡,春風吹又生」。
佛教之所以成為佛教,即因具有超越一般宗教的禪境,而著重於智慧的體驗生活。
我們修學佛法,若不能把握這一核心,或偏重信仰,或偏重悲願,或專重禪定,便將失去佛教的特質。
雖然這些都是佛教所應有的,但如忽視智慧,即無以表現佛教最高無上的不共點。
--節錄《學佛三要‧印順導師》--
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